據說有這樣的一個小故事....

某大師和徒弟在某地..

過來一位有神論者.. 問大師 : 世界上有沒有神 ?
大師回答 : 沒有 .

過了一會, 又來了一位無神論者.. 同樣問大師 : 世界上有沒有神 ?
大師說 : 有 .

結果大師的徒弟糊塗了... 問 : 為什麼?

大師回答 : 他們的思維太確定了 .
加一點不確定的東西, 也許會產生新的東西 .

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那應該是一個關於佛陀的故事……
有一個版本如下

某一天早上一個人問他:「有神嗎?」佛陀看著那個人, 洞察了他的眼睛,然後說:「沒有,沒有神。」

就在當天下午,另外一個人問他說:「你對神的看法如何?有神嗎? 」他再度看著那個人,並且洞察他的眼睛,然後說:「是的,有神。 」

隨侍在佛陀身旁的阿南達覺得非常困惑,但是他一直都非常小心, 不敢去干涉什麼,如果他有事要問佛陀, 他會等到晚上別人都離開之後才問。

但是到了傍晚,太陽正在下山,第三個人跑來問幾乎是同一個問題, 雖然問法有些不同,他說:「有些人相信神,有些人不相信神, 我不知道我應該站在那一邊,請你幫助我。」

現在阿南達變得非常注意聽,看看佛陀要怎麼講,他在 同一天之內給出了兩個非常矛盾的答案,現在第三個機會又出現了, 照理說應該沒有第三個答案了,但是佛陀卻給他第三個答案。 他什麼話都沒說,就只是閉起他的眼睛。那是一個很美的夜晚, 小鳥已經棲息在樹上——佛陀當時是在一個芒果園裏—— 太陽已經下山了,因此涼風開始吹起。 那個人看到佛陀閉著眼睛坐著,心裏想,或許這就是他的答案, 所以他也閉起眼睛跟他在一起坐著。

過了一個小時,那個人張開他的眼睛向佛陀頂禮說:「 你的慈悲很偉大,你已經給了我答案,我將永遠感激你!」

阿南達簡直不能相信,因為佛陀一句話都沒說, 當那個人很滿意地離開,阿南達問佛陀說:「這太過份了! 你也應該替我想一想,你真的會把我逼瘋,我快要崩潰了。 第一個人來的時候,你說沒有神,第二個人來的時候 ,你說有神,而對第三個人你又沒有回答, 但是那個奇怪的傢伙卻說他已經得到了答案,而且他非常滿意, 也非常感激,他還向你頂禮,這到底是怎麼一回事?」佛陀說:「 阿南達,你必須記住的第一件事就是:那些並不是你問的問題, 那些答案也不是要給你的, 為什麼你要這樣不必要地去顧慮別人的問題? 首先要先解決你自己的問題。」

阿南達說:「你這樣說是對的,那些並不是我提出的問題, 那些答案也不是要給我的,但是我要怎麼辦?我有耳朵,我聽到了, 我不但聽到,而且我還看到,現在我的整個人都覺得很困惑, 到底什麼才是對的?」

佛陀說:「什麼是對的?覺知才是對的。第一個人是一個有神論者, 他想要我的支持,他已經相信神,他是帶著答案來的
,他已經胸有成竹,他只是要來請求我的支持, 好讓他能夠對別人說:'我是對的,甚至連佛陀都認為如此。' 我必須否定他,只是為了要擾亂他的信念,因為信念並不是真知。 第二個人是一個無神論者,他也是帶著一個既定的答案來, 他已經認定沒有神,他想要我的支持來更加確立他的不相信神, 好讓他能夠到處宣揚說我同意他。我必須告訴他說:'是的, 神存在。'但我的目的是一樣的。」

「如果你能夠瞭解我的回答,那麼就不會有矛盾。 我在打擾第一個人預先想好的信念, 我也在打擾第二個人預設的不相信。相信是正向的, 不相信是負向的,但這兩者是一樣的。他們兩個人都不是'知者', 也不是謙虛的求道者,他們已經帶著一個偏見。」

「第三個人是一個謙虛的求道者,他沒有偏見, 他已經敞開了他的心,他 告訴我說:'有些人相信,有些人不相信, 而我自己並不知道神是否存在,請你幫助我。' 我能給他的唯一幫助就是教給他一個寧靜覺知的功課, 話語是沒有用的。當我閉起我的眼睛,他立刻瞭解那個暗示, 他是一個悟性很高的人,他很敞開、很有接受性, 因此他也跟著閉起他的眼睛。」
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人生永遠在學習
永遠要有覺知
提出自己的問題
找到自己的答案
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浪有高有低,海水依舊是海水
生活有苦有樂,心依舊是心!


此文感謝 Jolin Chang Email提供
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